《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”

　　求知要不断地增加，求道却要不断地减少，越来越少，最后达到无为的境地。

　　求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑。最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为。

　　《道德经》第一章有言：“无名天地之始”。要能常常回到“无”这个根源，让后天产生的思虑情欲都放下，一切归零，方能达到与道合一的境界。

　　我们一般人都会在某些方面偏执、于某些事情固著，舍本逐末，得一隅而失大体。这是人生下来不可避免的，因为每个人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。

　　个体处于天地之间某个小小的角落，生命中一时的得失即能让我们如痴如狂，恨爱交替，沉溺于片面的贪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不开。

　　所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，产生各种身心疾病。

　　而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。

　　修道要“损之又损”，不断放弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，而可以站在宏观宇宙的视野，客观看待机缘变化，尘世兴衰。

　　客观分析万事万物，又要勘破看透，心不执著于是非利害。

　　“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，如果可做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返。