道德的核心问题是人。道德是一种良好的选择习惯。实践的理性和思辨的理性不同，前者较为粗略，后者较为精密。思辨只有对错之分，没有中间状态，而实践的精髓正在于选择，并且中间状态是好的选择。

　　

　　道德定律与自然定律或逻辑定律不同，它不是一个百分之百确定的定律，这是由于道德定律对应的题材本身的不确定性造成的，所以也有人因此怀疑道德定律是否存在。

　　

　　既然道德是一种良好的选择习惯，像射箭一样有一个标靶，即人的幸福，所以也像射箭一样，需要在实践中根据感觉来调整和提高它的命中率。因此，说道德的准则是感觉当不为谬误。

　　

　　道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。

　　

　　道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

　　

　　中国古代思想家提出的五种道德修养方法:

　　

　　一、学思并重的方法。这种方法主要是通过虚心学习，认真思考，从而辨别善恶，学善戒恶，以形成良好的德性。中国古代思想家认为，道德修养的重要一步或基本前提就是学习，其次强调道德修养要学思结合，在学习中进行反思，在反思中深化学习。

　　

　　二、省察克治的方法。这种方法主要是通过自我反省来发现和找出自己思想和行为中的不良倾向、坏的念头，并加以抑制和克服。内省或省察是修身养性必不可少的方法之一，它是指从思想意识、情感态度、言论行动等各个方面去深刻地认识自己、检查自己、剖析自己。

　　

　　三、慎独自律的方法。这种方法是指在没有外在监督的情形下坚守自己的道德信念，自觉按照道德要求行事，不因为无人监督而为所欲为。慎独是儒家对个人内心深处比较隐蔽的意识、情绪进行管理和自律的一种修养方法。慎独要求不欺人、不自欺，从外在的言行到内心的思想活动都要自我约束。

　　

　　四、积善成德的方法。这种方法是通过不断积累“善行”或“美德”，使之巩固强化，以逐渐凝结成优良的品德。道德修养并非一日之功，成性成德不可一蹴而就，但也不是高不可攀、遥不可及的，关键在于积累和重微。

　　

　　五、知行统一的方法。这种方法是将提高道德认识与躬行道德实践统一起来，以促进道德要求内化为自己的道德品质，外化为实际的道德行为。作为道德修养方法，知行统一强调道德认识与道德实践二者是辩证统一的关系。

　　

　　道德并不是先天产生的，道德实际上就是人们约定俗成的大家都要遵守的东西。

　　

　　社会上普遍会认为尊老爱幼，孝敬父母是大家应该做的，那么尊老爱幼，孝敬父母就是道德。

　　

　　道德观念实际上是在人们生产生活过程之中逐渐形成。

　　

　　其实，道德不是一成不变的，而是随着人们的生产，生活的发展而不断完善。

　　

　　比如，在原始社会最高的道德就是生存，那么凡是有利于生存的行为都是道德的。

　　

　　原始社会为了家族的生存，往往会抛弃那些弱小的存在。

　　

　　今天看来，那显然是不道德的。

　　

　　但在原始时代，这却是有利于族群的生存和发展，是道德的。

　　

　　同样的，古代游牧民族女人是作为一种财产而出现的。

　　

　　比如王昭君当年因为和亲嫁给了呼韩邪单于，老单于死后，王昭君是女人，她实际上是作为部落的财产而存在，会继续和族内其他的男子成婚。

　　

　　甚至会出现，作为汉族人来看是不齿的情况出现。

　　

　　但是这在游牧民族却是非常非常正常的。

　　

　　改嫁会把财产带走，为了维护财产在宗族内部，那么，死了丈夫的女人就只能在家庭内部继续选择一个人作为丈夫。

　　

　　现在看做天经地义的道德规则，那么，几十几百年上千年之后，后代人看待我们可能就会觉得是不道德了。

　　

　　结论，道德是与一个不同的时期对应的，他不具有永恒性，自然更不是先天的。

　　

　　首先,我们要明确的是,什么是中国传统道德.中国传统道德具有哪些内容。公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

　　

　　从古至今，中华民族在现实生活中，在立交的教化下，有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。

　　

　　（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。

　　

　　（二）仁爱兼利的人际和谐原则

　　

　　（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

　　

　　（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

　　

　　还有

　　

　　（一）中华民族优良道德传统的基本内容

　　

　　中华民族优良道德传统，一般说来是指以儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想的精华。

　　

　　1．“天下兴亡，匹夫有责”的整体主义思想

　　

　　中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。《诗经》中提出的“夙夜在公”，贾谊讲的“国耳忘家，公耳忘私”都不断强调着一种为整体而献身的精神。正是在这种精神的影响下：

　　

　　宋代名将范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的主张；

　　

　　文天祥在国家生死存亡之际，亲历危难，吟出了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱；

　　

　　明末顾炎武则以天下为己任，高呼“天下兴亡，匹夫有责”；

　　

　　清代林则徐主张“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；

　　

　　民主革命先驱廖仲恺与何香凝夫妇，留下了著名的诗句：“劝君莫惜头颅贵，留取中华史上名”等等。

　　

　　这些诗句都显示了强烈地为国家、为民族、为整体献身的精神。在长达数千年的历史长河中，中华民族依靠这种精神，无所畏惧地战胜了一个又一个困难，涌现出了一批又一批光照日月，名垂青史的民族英雄，谱写了一曲又一曲高亢激越的整体颂歌。

　　

　　2．推崇“仁爱”原则，强调人际和谐

　　

　　“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。

　　

　　“己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。

　　

　　在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐；如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。在长期的历史发展中，它对于协调人际关系和维护社会制度的稳定，发挥了重要作用。

　　

　　3．提倡尊老爱幼，强调人伦价值

　　

　　从《尚书》中最早提出的“五教”（即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的人与人之间的关系，规定了封建社会中最基本的人伦要求。维护封建制度，是这些关系中的糟粕，应当加以剔除，但就其中强调的父子有亲，长幼有序，朋友有信等，如能赋予符合时代要求的新的涵义，对于维护社会秩序和改善人伦关系仍有不可忽视的重要作用。

　　

　　在人伦关系中，儒家特别重视父母同子女的关系，即所谓“父慈子孝”。抚养子女和孝顺父母，是中华民族传统人伦关系中最重要的要求。养老敬老是中华民族淳朴而美好的思想情感和传统美德。“孝”被称作一切道德的根本，是所有“教化”的出发点。《论语》中有“孝悌也者，其为仁之本欤”，历代统治者把提倡孝道、孝行作为立身教民之本，建国立邦之基。孝道除适应当时社会政治、经济、文化发展的需要外，在广大人民群众中也有较深厚的社会基础。“孝”还规定了做子女的家庭义务：

　　

　　首先在生活上要“谨身节用，以养父母”；其次在态度上要恭敬，“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”对父母的赡养，只有从深爱出发，才能有和气悦色、承顺父母之心。父母有过应当劝谏，但要注意态度，不可强违父母之意。这些道德观念对调整家庭成员之间的关系，加强家庭和睦，维护社会的稳定都具有重要作用。

　　

　　4．注重大义，讲求奉献

　　

　　注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。儒家传统伦理认为:

　　

　　（1）在“义”和“利”即道德原则和个人私利发生矛盾时，应当“义以为上”，“义以为质”，“先义后利”。这是孔子处理义利关系的基本准则。

　　

　　（2）在遇到可得的利益时，要“见得思义”和“见利思义”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”的思想行为，强调“君子爱财，取之有道”。

　　

　　（3）把追求仁义之德看作君子的崇高品格，要求君子处处要唯义是从，时刻不忘按义字从事。在必要的时候，甚至牺牲生命也在所不惜。这就是孔子所说的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。注重大义讲求奉献的高贵品格，极大地促进了中华民族的发展壮大，并造就了一代又一代民族精英，形成了中华民族的脊梁。

　　

　　5．注重道德践履，强调自我修养

　　

　　注重道德践履即强调道德主体在完善自身中的主体能动作用。古代主要有以下道德修养的方法可供借鉴：

　　

　　（1）立志乐道

　　

　　立志，是指一个人要有坚定的志向和远大的理想。乐道，是指一个人要有坚定的信仰和崇高的情操。

　　

　　孔子说：“三军可夺帅也，不可夺其志也。”说明了立志的重要性。

　　

　　（2）克己内省

　　

　　克己，指一个人要有理智，即理性修养，并能在理智或理性修养的指导下克制自己，使思想言行符合道德要求。

　　

　　内省，是指一个人能经常进行自我反省和检查，不断发现自己的缺点与不足。

　　

　　孔子说：“克己复礼为仁”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。克制自己，使自己的视、听、言、行都自觉的做到符合道德规范，这就是具有仁德修养的表现。孔子的学生曾参说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交往不信乎？传不习乎？”强调自己每天都要对自己的思想进行反省检查，以求在道德上不断进步。

　　

　　（3）改过迁善

　　

　　改过，是指如何正确对待自己的缺点与错误；

　　

　　迁善，是指如何对待别人的优点。

　　

　　孔子说：“过而不改，是谓过矣。”“改之为贵”。还说“三人行，必有吾师也，择其善者而从之，其不善者而改之。”

　　

　　（4）意志磨砺

　　

　　意志磨砺是指后天的环境对促进人的道德修养和聪明才智的形成所起的重要作用。

　　

　　孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

　　

　　（5）笃实躬行

　　

　　笃实躬行是指对道德观念、道德规范具有忠诚老实的态度和躬行践履的行动。

　　

　　第一、慎于言，敏于行。强调慎言敏行，少说多做。

　　

　　第二、言必信，行必果。是更高层次的要求，须做到言而有信，表里如一。

　　

　　群体本位思想是中国传统文化的基本特质与核心精神。它以外势中心和相互支持依靠为核心，认为人是具有群体生存需要、有伦理道德的互动个体，每一个体的命运都与群体息息相关。

　　

　　群体本位思想建立在家族的血缘群体基础上，它强调以群体为中心，以群体利益为核心利益，个人只是群体的组成部分，强调个人对家族、社会等群体的责任、义务和贡献。

　　

　　在我国，随着社会经济的发展，人们的法制意识、道德意识和文化素质逐步提高，人本意识也不断加强，对于市场经济发展的转型时期出现的一系列丑恶现象，党和国家有关部门面加强正面宣传和治理力度，从严打击少数犯罪分子，维护最广大人民的根本利益；(fazhi)另面强化道德意识，倡导职业道德，家庭美德和社会公德的巨大劝导力，感召力作用，不断寻找二者相结合的最佳载体形式。如“致富思源，富而思进”的“两思”教育、“五好家庭”的评定、英雄选进事迹报告等，正是不断加加宣传的结果。(dezhi)这不仅体现了依法治国和以德治国相结合的治国方略，也体现了矛盾两点论的辩证法原理，是抓重点、树典型、促次要、保全面的表现形式。

　　

　　世界上大部分国家都在强调法治，视法律为治国的最高原则，同时也纷纷讲求道德的作用。当今世界上许多发达国家，不仅用法律规范市场秩序，而且重视用道德调节人们的思想和行为。他们在法治与德治的结合上，有许多经验值得我国学习借鉴。第二次世界大战以后，西方发达国家比较重视由政府来推行道德建设。大体上有两种做法，一是由国家制定统案、政策和设置专门结构，统一进行德育管理，日本、法国、新加坡等国家采取这法；二是由国家制定政策，仅仅规定德育的目标。至于具体的道德教育工作，则由相关机构、部门根据对象与工作性质，自由实施，不作强行规定。美国、加拿大、北欧一些国家采取这法。还有一些国家采取道德立法，把一些道德准则和要求用立法的形式确定下来，使道德规范能够在国家强制力的保证下对人们的行为起到更好的调节作用。

　　

　　世界各国中，治理国家讲求法治与德治相结合最典型的是新加坡，新加坡的经济发展和社会文明进步，很大程度得益于法治和德治的结合。新加坡倡导儒家思想治国，同时制定了非常严格的法律，其中，将很多道德性要求纳入法律规范，如新加坡法律规定，随地吐痰一次，罚款70新元；上公共厕所忘记冲马桶，初犯罚款150新元，再犯罚款500新元，这相当于普通工人月工资的三分之一；等等。这表明，在新加坡，法律与道德既相互渗透，相互配合发挥作用，又充分发挥各自优势，使人们的日常行为有章可循，有法可依。